逾越正义与权力-评美国新自由主义

自70年代以来，美国哲学场景中最杰出的事情就是政治哲学的鼓起。一大批思维布景不同且观念各异的政治哲学家脱颖而出，从较为正统的德沃金（R.Dworkin）到抵挡传统的桑德尔（Michael Sandel）， 从崇尚古希腊的麦金太尔（Alasdair MacIntyre）到禀承黑格尔主义的福山（Francis Fukuyama）。可是坐落场景中心并成为西方政治哲学干流的则是以罗尔斯（John Rawls）和诺奇克（Robert Nozick ）为代表的新自在主义。一、正义理论 1971年罗尔斯的《正义论》的出书是20世纪西方哲学最重大的事情之一。这依据两个不同但又彼此支撑的理由。首先，《正义论》的宣布引起了一场关于正义问题的继续评论，然后构成一大批发生深远影响的政治哲学文献。这批文献具有十分重要的含义，不只可与光辉的启蒙时期相媲美，并且还将政治哲学推到西方哲学的前台，大有替代言语哲学成为哲学干流之势。其次，与传统的自在主义不同，罗尔斯在《正义论》中评论的中心概念是对等，他企图从理论上处理自在民主主义准则中存在的不对等问题。这意味着西方政治哲学主题从“自在”到“对等”的具有重大含义的改换。 虽然近代以来的西方政治哲学派系树立，但其干流一直是自在主义。由洛克、康德和约翰·密尔奠定的自在主义传统阐明晰西方底子的政治观念和政治价值，为现在通行于西方的自在民主主义政治准则确立了底子结构。启蒙时代的首要政治哲学问题是自在。它包含两个方面：一方面是自在价值，特别是思维自在和良知自在；另一方面是自在准则，即由“大都决议”准则分配的民主代议准则。约翰·密尔的《论自在》（1859）和《代议制政府》（1860）出书之后，从观念上来说，自在的价值问题和准则问题都已经处理了，剩余的只是去付诸实施。因而，此后的一百多年中西方政治哲学暮气沉沉，了无建树。 罗尔斯的《正义论》打破了政治哲学一个多世纪的沉寂，现在需求认真对待的问题是对等了。罗尔斯建议，正义是社会准则的首要价值，而正义总意味着对等。他提出了关于正义的一般观念：“一切的社会底子善——自在和时机、收入和财富及自尊的根底——都应被对等地分配，除非对一些或一切社会底子善的一种不对等的分配有利于最晦气者。”（注：罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第292页。）罗尔斯将对等分为两个层面：在政治层面，对等表现为对等的自在权力和民主政治；在经济层面，对等涉及到分配的正义。在他看来，政治层面的对等比较简略处理并且底子上已经处理了，所以，对等的中心问题就是经济领域中的分配正义。 虽然今世西方各国都树立了兴旺的民主社会，但遍及存在的经济不对等则是一个显着的实际。发生不对等的原因首要有两种：一是社会文明的，人们在身世、环境、教育等方面有很大的不同，一些人比其别人更为“幸运”；一是天然的，人们生来就具有不同的天分，而天分较高的人处于更有利的方位。一般以为，经过树立恰当的社会准则，前者是可以消除的，而后者则是底子不行能处理的。罗尔斯以为，关于一个正义的社会，两者都应该得到战胜。战胜不对等的正义准则是“不同准则”。依照罗尔斯的观念，一切的财富和收入都应该对等地分配，但彻底的对等是不行能的，这样社会经济准则就有必要依照“不同准则”来组织，即任何不对等的组织都有必要适合于“最少受惠者”的最大利益。虽然“不同准则”的实践运用存在着许多困难，但“最少受惠者”这种理论构思十分奇妙，为处理不对等供给了一个有利的参照点。 主题从“自在”到“对等”的改换需求相应的理论来支撑。假如正义准则为树立处理不对等的社会底子准则供给了价值规范，那么这些“正义准则”从何而来？这就涉及到罗尔斯对西方政治哲学的别的一个首要奉献——新契约论。 古典自在主义与契约论是紧紧联络在一起的，这种契约论以天然法为根底。启蒙时代的思维家们深信天然法为个人品德日子和社会政治日子供给了充沛而明确的法则，理性将这些法则以遍及的构成昭示于一切人的心中。天然法理论完美地表达了理性的启蒙精力；政治哲学既不需求上求天启真理，也不用向下诉诸日子经历。但到了19世纪，继续两个世纪对理性的高扬变得相似于老生常谈了，人们需求某些能打动人心的新鲜东西。新鲜东西是跟着实证科学迅速开展而正在鼓起的实证精力，实证精力将价值规范树立在经历之上，然后功利主义替代了天然法理论。罗尔斯既不拥护功利主义，也不愿意承受形而上学的天然法。在他看来，来源于形而上学的法则是武断的，来源于经历主义的规矩是偶尔的。罗尔斯企图在形而上学与经历主义之间发现一个恰当的方位，这就是“原初状况”（original position）。 “原初状况”是一种纯粹的理论假定。与传统契约论中的“天然状况”相相似。但它是一种抱负的假定，一种“不受偶尔要素或社会力气的相对平衡所决议的状况”。（注：罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第115页。）罗尔斯为“原初状况” 规矩了三重条件。榜首，原初状况的人们处于“中等程度的匮乏”之中，（注： 罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第121页。）这是它的客观天然条件。天然条件太充盈，生计十分简略，人们就不会发生协作的志愿；相反，天然条件太艰难，也会使协作归于失利。第二，原初状况的人们 “彼此冷淡”，即每个人对别人的利益不感兴趣，（注：罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第122页。）这是它的主观心思条件。心思条件应该尽可能弱化，由于它太强就会发生利已主义和利他主义：强利已主义使人只寻求个人私益，无法与别人到达互惠的契约；强利他主义会导致由“仁慈”分配的社会，然后使“正义”失掉含义。第三，原初状况的人们坐落“无知之幕”后边，即每个人对他本人和社会的特别常识信息都一无所知，（注：罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第131页。）这是它的先验条件。“无知之幕”保证过滤掉一切经历实际，而在罗尔斯看来，正是这些偶尔的、恣意的经历实际有碍于人们到达公正的正义契约。在这三重条件的原初状况树立之后，罗尔斯证明，人们必定挑选正义准则，到达契约。 罗尔斯的“新契约论”的精力实质是理性的挑选。“原初状况”设立了一个假定但抱负的环境，以至于人们在其间挑选的任何准则都是正义的。契约论经久不衰的魅力就在于它包含了挑选的观念。人们在任何政治次序中都有必要遵守某些规矩，当这些有必要加以遵守的规矩是人们天然的挑选的时分，对规矩的遵守就变成了“自律”。罗尔斯着重挑选，但又不同于存在主义。存在主义的挑选是恣意的，罗尔斯则以为挑选依据人性，咱们挑选什么充沛表现了“咱们是什么和咱们能成为什么的希望”（注：罗尔斯：《正义论》，我国社会科学出书社，1988年，第247 页。）。 存在主义的挑选也没有规范，罗尔斯则建议挑选应遵守一个更高的准则——“人是意图”，而任何将人当作手法的东西都毫无价值。可以看出，“自律”和“人是意图”是罗尔斯政治哲学所遵照的两个准则，而这两者正是康德品德哲学的两根支柱。 契约论的挑选观念表达了一种自律抱负：契约的品德性来自于当事人的毅力行为。当我出于自愿挑选到达契约的时分，我应该承受它的束缚，不管它是什么。可是，问题在于罗尔斯的“原初状况”是以正义准则为规范规划的。这样，虽然人们准则上可以挑选他们想望的任何正义准则，但其境况的规划保证了人们只想望挑选罗尔斯的正义准则。也就是说，“原初状况”的整个规划（中等匮乏、彼此冷淡和无知之幕）保证了“挑选”的成果。从更深的层次看，正义理论的逻辑好像是“原初状况”先于正义准则，人们在“原初状况”中挑选了正义准则，但实质上彻底相反，正义准则先于“原初状况”，即只要依照正义准则先在地设立了“原初状况”，人们才可能在这种状况中挑选正义准则。契约论的悉数力气出自于自律抱负的挑选，但罗尔斯的契约论不容有真实的挑选。 二、权力理论 罗尔斯的正义理论赢得了广泛的赞扬，也引起了火热的争辩。反对者中最嘹亮的声响来自罗尔斯在哈佛大学的搭档诺奇克。 诺奇克的权力理论与罗尔斯的正义理论是正相反对的。罗尔斯赋予“正义”以首要性，企图从底子上处理社会实际中的不对等问题。诺奇克着重“权力”的首要性，坚持权力是不行侵略的。罗尔斯以为不对等发生于人们在天然天分和社会文明方面的差异，这些差异是偶尔的和恣意的，从品德观念看是不应得的，所以应该经过再分配的方法消除这些不对等。诺奇克供认不对等是一种不幸，但以为，榜首，不对等是不行处理的，第二，不对等并不意味着不公正，第三，对不对等的纠正不能得到合理的证明。诺奇克与罗尔斯之争的关键是权力对对等。罗尔斯建议，正义总是意味着对等，不对等是应该并且可以加以战胜的。诺奇克则以为，正义与对等无关，正义在于保卫个人的权力，而“个人是神圣不行侵略的。”（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第31页。） 罗尔斯与诺奇克的不合存在于政治哲学的各个方面，但首要集中于经济领域。关于经济上的产业和收入问题，罗尔斯关怀东西怎么分配，诺奇克着重东西从何而来，罗尔斯注重导致对等的成果，而诺奇克更留意发生权力的进程。这样，诺奇克就将罗尔斯的“分配的正义”变成了“持有的正义”。诺奇克的“持有的正义”表现为三个观念：榜首，持有的开端取得，或对无主物的获取；第二，持有从一个人到另一个人的转让；第三，对开端持有和转让中的不正义的纠正。由此构成了持有正义的“获取准则”、“转让准则”和“纠正准则”。假如一个人对其持有契合上述三个正义准则，那么他对其持有是有权力的。这样就构成了持有正义的一般纲要： “假如一个人对其持有是有权力的，那么他的持有就是正义的；假如每个人的持有都是正义的，那么持有的整体（分配）就是正义的。（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第31页。） 在罗尔斯看来，处理不对等的仅有途径就是经过税收进行收入的再分配，这意味着对等要求一种具有更多职能的国家。在诺奇克看来，任何再分配都代表着对个人权力的侵略，最好的国家应是管事最少的国家。国家是政治哲学的底子问题之一。包含罗尔斯正义论在内的西方政治哲学的一切国家理论都树立在契约论之上，诺奇克则提出了非契约论的国家来源假说。这是诺奇克最别致最重要的观念之一。 契约论和非契约论的起点都是“天然状况”。在“天然状况”中，人们依照“天然法”行事，个人的生命、自在和产业不受侵略。假如有人侵略了这些权力，受害者彻底有权进行赏罚和讨取补偿。虽然这种天然状况可以像洛克描绘的那样是一种完善的自在状况，但一切的政治哲学都供认它有种种不方便之处：由受害者个人来履行赏罚的权力简略发生各种问题，例如赏罚过度或许无力赏罚。正是在这儿发生出树立国家的要求。从霍布斯到卢梭，从康德到罗尔斯，西方的自在主义者都深信契约论，并经过契约论导出国家。 诺奇克以为“契约论”这种虚拟在实际上是不存在的，在理论上是不用要的。他另辟蹊径，采取了一种“看不见手的解说”，以一种自可是然的方法来追溯国家的来源。诺奇克提出，在“天然状况”中，一个人可能自己维护自己，也可能吁请亲友和别人相助。作为交流，他今后也会呼应恳求而协助他们。这样就自发地构成了一些简略的“维护性社团”。跟着这种状况的开展，某些专业性维护组织便应运而生了，它们出售维护效劳，为委托人讨取补偿和进行赏罚。在一个区域之内，可能存在着许多这样的专业维护组织，但由于竞赛，终究一个区域会呈现一个击败其他组织的“分配的维护性社团”，它承当此区域内悉数维护效劳。（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第12—17页。） 那么这种“分配的维护性社团”是一个国家吗？还不是。诺奇克所想象的抱负国家是古典自在主义的守夜人式的国家，“其功用仅限于维护它的一切公民免遭暴力、偷盗和欺骗之害，并强制实行契约等。”（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第26页。）这种国家应具备两个必要条件：榜首，国家具有对运用强力的独占权，制止任何个人或组织私自进行赏罚和讨取补偿；第二，它维护一切公民，而不只仅为付费的委托人效劳。因而，诺奇克以为由“分配的维护性社团”开展为“守夜人式的国家”需求分为两个进程。首先，“分配的维护性社团”制止个人对侵略自己权力的行为进行赏罚和讨取补偿，坚持一种对一切强力运用的独占权。可是它只为那些出钱购买了维护的人们供给效劳。诺奇克将这种社会组织称为“超弱含义的国家”（ultraminimal state）。然后，由此再行进一步，国家为一切公民（包含不出钱购买维护效劳的人们）供给维护。诺奇克称这种国家为“最弱含义的国家”（minimal state）。（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第26页。）诺奇克以为，这种国家的发生是自可是然的，没有方案，没有契约，没有一致的意图，没有侵略个人权力，然后“最弱含义的国家”是仅有具有品德依据的国家。 诺奇克的非契约论国家来源假说具有十分重要的含义。古典契约论的代表霍布斯以为，契约缔结之后，个人的一切权力都转让给了国家，个人不再具有任何权力。洛克对霍布斯的观念深为忧虑，建议个人的某些权力（生命、自在和产业）是不行让渡的，但他无法阐明人们在一致同意缔结契约之后这些权力怎么可以保存下来。诺奇克扔掉了契约论，以为国家发生于天然的“看不见手”的进程，这儿没有权力的转让，没有契约的缔结，然后个人依然保有不行侵略的权力。这就是权力的首要性，它为国家的行为划定了不行逾越的边界，超出此一步，就侵略了个人权力。更重要的还在于，诺奇克提出了一种新国家观，即这种从“天然状况”中天然发生出来的“最弱含义的国家”是一种“天然国家”，或许更精确地说，“天然状况”（state of nature ）与“天然国家”（state of nature）是一回事。 “契约论”一直是西方政治哲学的正统理论，它的首要问题在于首先假定了一个与国家天壤之别的“天然状况”，然后又虚拟出“契约”以便造就国家。现在“契约论”被扔掉之后，“天然状况”与国家的底子差异就消失了。关于诺奇克，“天然状况”是一种没有政府的国家（如某些原始部落），而国家只是一种有政府的“天然状况”（最弱含义的国家）。 可是，这种只具有维护功用的“最弱含义的国家”是不是太枯燥乏味了？人类可以从远古的蛮荒中走向昌盛的今日不正是在于他们一直对未来怀有一种抱负的神往吗？人们不是需求一种更能激动人心的国家吗？不是更需求表现了最高抱负和蔼的乌托邦吗？ 在西方政治哲学传统中，国家与乌托邦是对立的南北极。国家作为实际是不完美的，而乌托邦则代表着最高的抱负和蔼，预示了一个光亮夸姣的未来。诺奇克以为，那些描绘了一种最高抱负和蔼的乌托邦理论都是过错的。榜首，人是有不同的。诺奇克举例，关于维特根斯坦、毕加索、摩西、爱因斯坦、苏格拉底、甘地、佛陀、哥伦布、弗洛伊德、克鲁泡特金等人，不行能只要一种最好的日子，不行能只要一种抱负的乌托邦。第二，假如存在着适合于不同人的不同乌托邦，那么就有必要供认它们一切都是对等的。假如苏格拉底的善与佛陀的善没有孰高孰低之分，那么就有必要答应它们具有对等的完成时机。（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第312页。） 假如善、抱负和乌托邦是多元的且对等的，而国家只要一个，那么这些不同并且对等的善、抱负和乌托邦怎么可以在一个国家内完成出来呢？西方现代民主准则在最好的状况下也仅仅是完成了“大都人”的抱负，那么“少数人”的抱负就必定被剥夺吗？这也许是政治哲学家面临的最大难题。诺奇克对这一问题的处理不只构思奇妙，并且意味深长。 在诺奇克看来，个人坐落政治体系的一极，另一极是国家，在个人与国家之间存在着各式各样的共同体。个人是终极的真实，每个人都与别人不同，具有不同的价值崇奉并从事着对不同善的寻求。国家无法满意一切人的价值要求，也没有方法将人们不同的善和抱负一致起来，所以，国家不是完成价值、善和抱负的适宜当地，也与它们底子无关。国家的底子功用是维护整个社会的安全、安稳和次序。国家只要一个，但共同体的数目却可以是无限的。诺奇克提出，在国家中找不到安居乐业之处的善和价值可以休息于各式各样的共同体之中，抱负的翅膀可以在“人以群分”的多元天空中自在翱翔。共同体由一些具有大体上相同抱负的人们自愿组成，他们可以从事各种日子的试验和冒险，而善、价值和乌托邦就完成于这些各式各样的共同体之中。 诺奇克以为，“最弱含义的国家”就是乌托邦，但它“是一种元乌托邦（ metautopia）”。（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第312页。）它不是一种抱负，而是一个企图将各种抱负都容纳于其中的结构。它是一个不具有价值内容的方法，一切价值内容都存在于各种共同体（乌托邦）之中。一方面，诺奇克以有力的方法将国家与乌托邦这对立的南北极同一起来，“咱们描绘的这种乌托邦结构就等所以最弱含义的国家。”（注：诺奇克：《无政府、国家和乌托邦》，美国纽约底子丛书公司，1974年，第333页。）另一方面，他又为这种“最弱含义的国家”供给了辩解：它既是没有侵略个人权力然后成为仅有品德上合法的国家，一起也是可以最好完成乌托邦巴望的国家。 可是，诺奇克的这种国家与乌托邦的同一是对理论和实际的两层辩解：问题不只在于这种同一在许多当地是难以无懈可击的，并且在于抱负与实际的边界在这种同一中变得模糊不清了，抱负被整合进入实际之中。 三、前史境况和功率束缚 政治哲学的实质是所谓“合理证明”的问题，即对所信仰的政治观念和政治准则给予理性的辩解。那么罗尔斯的正义理论和诺奇克的权力理论是否得到了使人服气的“合理证明”？ 罗尔斯建议，正义是社会准则的首要价值，自在民主主义的政治准则应该树立在正义准则之上。他遵照康德的责任论，以为正义准则出自于品德主体的自愿挑选。不只正义准则是咱们挑选出来的，并且咱们挑选了什么，什么就是正义准则。这种责任论要求一种先于意图、先于任何特别经历的先验主体。出于对形而上学的反感，罗尔斯拒绝了康德的先验主体观念，而将人们置于一种经历境况（原初状况）之中。可是，原初状况的“无知之幕”是不透明的，人在经历中，但没有任何经历常识和经历信息，以致于人们无法做出真实的挑选。所以，罗尔斯的正义理论诉诸于责任论的自律抱负，但又没有责任论所必需的先验品德主体；他宣称正义准则是人们的挑选，但处于“无知之幕”后边的人们没有任何挑选。 诺奇克也如此。他的一切理论围绕着一个硬核：权力是神圣不行侵略的。诺奇克的个人权力是多种多样的，但底子的权力就是启蒙思维家们提出的“天分人权”，即个人具有不受干与地寻求生命、自在和产业的权力。问题在于，榜首，这些权力从何而来？启蒙时代的古典由主义以为，天分人权是自明的真理；20世纪的新自在主义建议，权力来自于直觉。可是，没有什么真理是自明的，而权力的存在也不能由直觉得到辩解。正如麦金太尔所说，“天然权力或人权是一种虚拟”，“不存在这样的权力，信任它们存在就如同信任巫婆和独角兽的存在。”（注：麦金太尔：《德性之后》，美国鹿特丹大学出书社，1984年第二版，第69—70 页。）第二，权力在任何条件下都是神圣不行侵略的吗？　诺奇克的答复是必定的。可是，人们的权力往往是彼此冲突的，在某些场合，这些冲突是无法谐和的，然后某些人的权力必需放弃。只要在无政府的条件下，个人权力才是不行侵略的，也就是说，坚持在任何条件下权力都是不行侵略的将导致无政府主义。 诺奇克的权力理论与罗尔斯的正义理论看起来是正相反对的，可是实质上它们是新自在主义的两种版别，它们共同证明着同一种政治准则。这种新自在主义企图证明自在民主主义作为“前史形式”是遍及必定的，对全国际不同文明的一切社会都有用；它信任自己可以逾越自己前史、文明和地域的局限性，而到达一切人类社会的终极真理。这种新自在主义故意将自己打扮成一种政治的科学，但它实践上只不过是一种意识形态，即一套相关于某种前史境况并代表某些集体的政治价值体系。意识形态需求意识形态批评，这种批评将提醒，新自在主义与前史境况紧密相关。第二次国际大战之后的20多年里，西方各国科学技术迅速开展，经济继续高速增长，然后导致“福利国家”的遍及树立和“福利经济学”的广泛盛行。罗尔斯的正义理论正是在这种布景下呈现的，并是这种前史境况的哲学表达。可是从70年代开端，特别是里根政府上台之后，另一种版别的自在主义逐步占上风。美国社会中这种呼声越来越强：削减政府职能，削减行政干预，削减福利开支……，以至于在 1996年大选中，共和党人讥讽克林顿的民主党政府在履行共和党的保存政策。诺奇克的权力理论与这一前史趋向是对应的。 1996年美国人口普查局的一份陈述显现，从1947年到1968年，美国家庭的贫富距离在逐步缩小，也就是变得更为对等，而自1968年今后至今，贫富距离便逐步扩展，收入的不对等加重了。以60年代末为转折点，战后前史的两个阶段别离印证了罗尔斯正义理论和诺奇克权力理论的前史相关性，阐明它们决非遍及必定的终极真理。可是，70年代以来的美国社会改变趋向好像更契合诺奇克的理论。为什么会发生这种改变？这种改变是否证明诺奇克的理论比罗尔斯的理论更为正确？我以为，这不是证明晰诺奇克的正确或罗尔斯的过错，而是证明晰存在着一种对诺奇克和罗尔斯都有用的“功率束缚”。我所说的“功率束缚”是指：当某种理论坚持某种价值的优先性（如罗尔斯的正义和诺奇克的权力）并将其表现为某种社会准则的时分，功率对这种价值的优先性构成了一种束缚，即功率的降低是不行承受的。 对价值准则的坚持可能对功率造成损伤，但这种损伤不能严重到某种程度。这种对政治价值的“功率束缚”依据两个理由。榜首，现代社会面对着不断进步日子水准的继续压力，而从长程前史看，进步日子水准的仅有途径就是进步功率。第二，经济体系的国际化将每个国家都拖入全球竞赛之中，而功率对坚持强大竞赛力具有终究的决议效果。功率时时刻刻都对价值准则进行着制约，但“功率束缚”的强度是可变的。在50—60年代，美国在全国际遥遥领先，“功率束缚”相对较弱。 7 0年代今后，日本和西欧的科学技术和经济开展水平与美国的距离逐步缩小，“功率束缚”的效果对美国也就越来越大。只要在“功率束缚”这一机制的布景下，美国社会70—90年代的改变以及诺奇克版别的自在主义的盛行才是可理解的。 正义理论和权力理论都是应该被逾越的。对正义和权力的逾越不在于寻觅一个更高更遍及的“前史形式”，由于前史不遵守任何形式；而在于将正义和权力嵌入详细的前史境况之中，由于它们相关于必定的前史境况才具有价值和含义。脱离前史境况的新自在主义（不管是正义理论仍是权力理论）只能堕入这样的意识形态境况：它既没有得到它所寻求的“合理证明”，它也无法逃脱它企图逃离的“功率束缚”。

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